Jaroslav Seifert: Deštník z Picadilly

Řecká bohyně noci, Nyx, měla (se svým bratrem Erebem) dva synky: jedním byl Hypnos, bůh spánku, zobrazovaný se dvěma makovicemi (již antické Řecko znalo účinky opia) a druhým Thanatos, bůh smrti, který držel v ruce uhaslou pochodeň obrácenou k zemi. Od jeho jména se tak odvozuje THANATOLOGIE – nauka o umírání, kam patří např. středověká příručka nazvaná „Ars moriendi“ (Umění umírat), eu-thanasie (dobrá smrt, popsaná například poeticky Boženou Němcovou v Babičce), či dis-thanasie (umírání nedůstojné, těžké, bolestné).
Pokud se dnes zneužívá pojmu eutanázie k akcím, které vedou k ukončení života (Dr. Kevorkian), jde o posun významu slova od původního smyslu. Nicméně tento posun se již natolik vžil, že se stává označením každého zásahu zvenčí který „ukončuje utrpení umírajících“, je některými považováno za milosrdné (viz „heparinový vrah“) a v některých státech uzákoněné, stejně tolik je názorů, které jsou proti těmto postupům.
ZAPOMNĚL JSEM NA TO JAKO NA SMRT…, je rčení, které přesně vystihuje naše postoje k této jediné jistotě (kromě daní) našich životů. Za mého dětství většina lidí umírala doma, do nemocnice se dostali lidé po těžkých úrazech a v jiných akutních situacích; dnes je tomu právě naopak. Ars moriendi se přesunulo z rodinného kruhu do prostředí zdravotní péče, kult smrti byl vytěsněn z běžného životního cyklu a mám za to, že společnost se nastalé změně nedokázala ještě dostatečně přizpůsobit.
Jsem si vědom toho, že otevírám Pandořinu skříňku, s tím, že pokorně přiznávám, že vím, že nejsem ani tím nejpovolanějším, tím méně tím vyvoleným, který by to mohl řešit. Nečekám proto v diskusi jen sympatizující odezvu, protože vím, jak emočně nabité téma to je.
K otevření této stránky mě inspirovala vynikající magisterská práce sestřičky Bc. Evy Pfefferové, kterou jsem měl tu čest oponovat. Sestra pracuje na ARO, kde se vždy jen „nezachraňuje“, ale bohužel také často umírá. V úvodu své práce píše: „Profese sestry přináší celou řadu velmi náročných situací, na které je třeba se adaptovat. Jednou z nich je právě konfrontace s umíráním a smrtí. Jako sestry pracující na ARO se s ní setkáváme denně, měly bychom tedy být v této oblasti zkušenými profesionálkami. Přesto na tento okamžik nejsme vnitřně připraveny a často s umírajícím neumíme správně pracovat. To v nás potom zanechává různé traumatizující pocity. Vždyť většina sester prožívá smrt člověka jako silný psychický otřes.“
Požádal jsem ji o možnost publikovat některé její zkušenosti, názory, doporučení a pocity v jakémsi dialogu se zkušenostmi, názory a pocity svými. Obdivuji její vhled do situace, když píše:
Odpověď na otázku co potřebuje a chce umírající člověk není příliš složitá. Je to hlavně dokonalá paliativní péče, respektování vlastních přání a vlastní důstojnosti, dále hmotné zabezpečení, smysluplné využití zbývajícího času (přiměřenou aktivitu a příjemné podněty), své stabilní prostředí, přijetí vlastního života i vlastního konce, blízkost a doprovod sympatizujícího člověka a smíření se sebou samým, se svou rodinou, se světem, popřípadě s Bohem.
Protichůdnou otázkou je otázka – co terminálně nemocný nechce: nechce být překládán a odsouván ze zařízení do zařízení, nechce být vyloučen z rozhodování, nechce časté střídání ošetřovatelského personálu, nechce být obtěžován přemírou péče, nechce být nucen do jídla a pití, nechce komunikovat se spolupacienty. Z těchto řádků lze poznat, že většinu předešlého můžeme my, jako sestry ovlivnit. Co potřebuje sestra, která o terminálně nemocného pečuje a co tím může získat? Tak především potřebuje mít vyřešený vztah k vlastní konečnosti, motivaci, lásku, trpělivost, musí být tělesně a duševně zdatná, dále musí ovládat umění odstupu, mít zázemí a nezapomínat pečovat také o své zdraví (jíst a dostatečně spát). A co získá sestra, která o terminálně nemocného pečuje? Taková sestra především dozraje, vyrovná se s vlastní konečností a překoná strach ze smrti a naučí se rozlišovat, co je a co není v životě podstatné.)
Péče o umírající představuje velkou zátěž pro sestry. Původcem úzkostí je připomenutí vlastní smrtelnosti a smrtelnosti našich blízkých. Zdrojem frustrací je pocit selhání a bezmocnosti, když nemůžeme zachránit nemocného před smrtí.
Víme, že otevíráme třaskavé téma, přesto bychom spolu rádi v dialogu pokračovali. Měl by být o tom, jak v nelehké situaci udělat všechno pro potřeby pacientů, jejich blízkých a zlepšení práce zdravotnického personálu.
Hezký den pane doktore, Vaše úvaha mě zasáhla, ostatně jste napsal, že tohle téma vyvolává asi pořád hodně diskuzí, polemik..Nemám tentokrát jediný důvod pochybot o jediné větě…
Za sebe.. všechno, co jste popsal, byť slovy svými, nebo paní Pfefferové, je podle mého popsáno přesně. Byť se myšlenkám na smrt vyhýbám, vyhnout zcela se nelze. Tahle paní smrt, na nás vykukukuje tehdy, kdy ona sama uzná za vhodné. Víme, že je to pokaždé jakýsi vzkaz i pro nás.Své smrti se nebojím, ale víte jak, je to jinak.. Bát se umírání, a o tom to Vaše psaní vlastně je.A je to moc dobré psaní, moc…
Myslím, že nejvíc smutný odchod ze života je ten, kdy člověk umírá, obklopen cizím prostředí a lidmi. Pokud má své blízké a smí očekávat tu chvíli s nimi, být tam, kde byl dosud jeho domov, jeho milí, rodina, kterou miloval, nebo miluje, myslím, že by to tak mělo být. Neměli bychom se zříkat toho posledního, co si můžem vzájemně, naposled dát.. Je k tomu zapotřebí hodně sil, z obou stran, ale představím-li si, že odcházím opuštěná,musí to být ten nejdivnější pocit..Všechno co bylo, jakoby se semklo do pocitu nepotřebný, nadbytečný..Jakoby smrt byla problém..se ktrým už kromě mne nikdo nechce nic mít..
Myslím, že problém v naší společnosti,(všeobecně),je to, že se naopak, o smrti moc mluvit nechce..Je to pochopitelné a důvody jsou.. (I tak je dost starostí, smutku, tragedii…)
Ale, na stranu druhou, na smrt bychom se měli vnitřně připravit..tak jak to některé kultury umí..jak se na ni připravit učí, jako všemu jinému, co k vyrovnané povaze a duši patří..Jako se učí životu.
Osobně to neumím aproto mne každá, naprosto každá smrt, ať vzešla z čehokoliv,smrt blízká i naprosto neznámých a cizích… každá mě zaskočí a myslím, že se jí čelit, už nikdy nenaučím..
Děkuji za tohle smutný psaní a přeji smrti, aby na ni dolehla krize a slala se dlouhodobě nezaměstnanou..Nejde to nějak sakryš zařídit?! Hezký den, veselejší..Snad nás už jaro slyší, že toužíme už po slunci a po novým životu..
Ach, pane doktore, bolavé a zanedbané téma jste otevřel… Před několika lety odcházel ze života člověk nám velmi blízký a na tom, že ve výsledku to přes velké úsilí celé rodiny i sester domácí péče byla vámi zmiňovaná disthanázie, se nezávisle na sobě podílelo několik lékařů. Žádný z nich nebyl nějaké doktorské kuře se skořápkou na prdelce, dospělí muži a ženy, někdo dokonce na prahu penze. Nikdo z nich nedokázal otevřeně a jasně mluvit ani s rodinou, natož s pacientem, “ošetřující” lékařka se návštěvě pacienta doma úspěšně vyhýbala 5 měsíců, takže úplně. Ti lidé sami – vzdor svému odbornému vzdělání – nebyli se smrtí vyrovnaní, jak by mohli pomoci jiným?
Ano, smrt at se sklonuje v jakemkoliv padu, je smutna , nevratne definitivni.
Zazila jsem smrt maminky v mych 36 letech, byli jsme cerstve prestehovani. Potrebovala jsem moralni podporu k me situaci, kdy jsem zustala sama se tremi detmi. Byl to blesk z cisteho nebe. Maminka, 64 roku , stihla nekuracka, byvala sportovkyne a najednou den ze dne Infarkt myokardu. Prvni, druhy a to byl konec. Ten, kdo takovy sok zazil, vi o cem mluvim. Vsechno zarizovat a odpovidat na otazky trech skolnich deti. Po asi peti letech jsem zazila odchod 16 lete dcery me kamaradky, pri autohavarii. Hruza k zblazneni. Je mi taky lito kazdeho zmareneho zivota , jako ted pri tom bombovem utoku na letisti v Moskve. Mlady muz, doma miminko a zena co si jela pro oceneni za basnickou tvorbu, se domu k rodinam uz nikdy nevrati. A proto si vazme kazdeho dne a radujme se i z malickosti.Zivot si to zaslouzi…..